. Spécialisée dans les troubles des conduites alimentaires et toute pathologie de la dépendance.

 Mon souci aujourd’hui est de tenter d’exprimer ce que j’ai compris des pathologies de la dépendance dont la boulimie, l’anorexie et l’obésité font partie. A partir de mon expérience clinique, de mon cheminement personnel et de mes réflexions je tenterai au mieux d’expliquer ma manière d’aborder ces troubles dans la thérapie.

J’aborderai dans un premier temps la question des carences et dans un second temps la question de l’abus de pouvoir sur l’enfant quant à leurs conséquences sur le corps et le psychisme et la façon dont cela entrave le développement de la personnalité nécessaire à l’autonomie.

Au cœur de la boulimie et de l’anorexie il y a l’enfant mal aimé qui reste caché et qui est en attente d’être entendu. On pourrait dire que cet enfant mal aimé se révèle dans le symptôme sans le savoir.

Dans la façon dont les patients boulimiques et anorexiques traitent leurs corps et dans la façon dont ils le vivent, on peut lire, entendre, comprendre la façon dont l’enfant était traité, investi, ce à quoi il était soumis.

Avec A. Miller on peut considérer que ces troubles trahissent tous les éléments d’une éducation rigoureuse inflexibilité, dictature, système de surveillance, contrôle, incompréhension et manque de sensibilité aux véritables besoins de l’enfant. A cela vient s’ajouter l’abus de tendresse alternant avec le rejet et l’abandon que l’on peut lire à travers les orgies de nourriture et les vomissements. Le rapport que l’on entretient avec son corps est un miroir de la façon dont les adultes qui se sont occupés de l’enfant l’ont investi.

La mésestime de soi, voir la haine et le dégoût pour soi-même que l’on retrouve de façon constante chez les patients souffrant de troubles des conduites alimentaires est lié à la façon dont l’enfant était regardé, touché, entendu, compris. Ces patients ont avec leur corps et leur image le même lien que la mère entretenait avec eux. Autrement dit ils ont en eux une mauvaise mère qu’ils ne cessent de faire revivre dans leur symptôme.

Dans les premiers temps de vie l’immaturité physiologique du bébé ne lui permet pas de vivre sans un autre humain d’où sa totale dépendance. Ce sont les soins prodigués par la mère où son substitut qui vont permettre au bébé de poursuivre son développement physiologique et neurologique. A cette époque le bébé n’est pas différencié de la mère ni de l’entourage, il est comme une éponge qui absorbe tout. C’est donc le parent qui va assurer ce rôle de protection et permettre à l’enfant de ne pas vivre trop de stimulations violentes et d’expérimenter une alternance entre sensations dures et sensations douces. Quand le parent est défaillant dans sa capacité d’empathie (sentir avec) l’enfant ne trouve pas de réconfort et de sécurité suffisante pour éprouver la détente. Il est alors envahi par le mauvais (la tension).

En effet c’est l’alternance entre les sensations dures et les sensations douces qui permet à l’enfant d’accéder à l’ambivalence et de sortir d’un système de pensée en tout ou rien. Le manque de détente et d’apaisement ne permet pas à l’enfant d’intégrer la permanence d’une bonne mère à l’intérieur de lui. Cette question là est fondamentale, puisque de cette intégration dépend la qualité que nous allons entretenir dans le lien à nous-même, au monde et aux autres.

On voit bien que d’emblée le corps et le psychisme sont intimement liés. On pourrait dire que le bébé boit la psyché de sa mère à travers son regard, la tonalité de sa voix la teneur de ses gestes.

Tout ce que le bébé vit, ressent, éprouve a besoin d’être interprété par les paroles de la mère pour lui permettre de mettre du sens sur ce qu’il vit. Sinon c’est le chaos. En effet c’est lorsque le parent met des mots sur le vécu de son enfant, qu’il met du sens sur ses souffrances qu’il crée une enveloppe qui va contenir l’enfant, privé de cela l’enfant se vide sans limite.

Une mère coupée de ses propres sensations aura du mal à interpréter les besoins de son enfant. Coupé de nos propres repères intérieurs que sont nos sensations nous sommes des êtres fonctionnels.

On trouve beaucoup ce type de mère dans les pathologies de la dépendance.

- On donne le biberon ou le sein toutes les trois heures parce qu’il faut.

- On ne le prend pas dans les bras quand il pleure parce qu’il va devenir capricieux ! Les repères de la mère sont externes, faute d’être reliée à son monde interne, le bébé vit alors une inadéquation entre ce qu’il éprouve et ce qui lui est renvoyé de l’extérieur. Ce manque d’adéquation entre besoin du bébé et réponse de la mère va générer pour le bébé plus de tension que de détente. Il va se construire dans un raidissement qui ne lui permettra pas d’affronter la vie, car lorsqu’on est trop tendu on risque de se briser à la première fragilité.

Cette inadéquation va aussi créer un défaut d’enveloppement ; toutes les angoisses de morcellement de vécu d’intrusion, d’angoisse de tomber, d’angoisse d’effondrement prennent source là.

C’est donc de la manière dont l’enfant va être touché, ressenti, porté, soutenu, parlé, nourri que va dépendre la constitution de son enveloppe qui a pour fonction de le protéger à la fois de l’extérieur et de son monde interne. C’est ainsi qu’il va prendre corps, et de là découle son sentiment de sécurité au monde ou non, sa bonne ou sa mauvaise estime de lui même.

Ces patients la plupart du temps ne se sentent pas des personnes, pour se sentir humain il faut avoir été reconnu par un autre. Le bébé vit cette reconnaissance par le contact, la tendresse et les paroles mises sur son vécu émotionnel. Sans cela l’être se vit comme une machine, un objet, certains patients disent qu’ils se sentent un " morceau de viande ". Les conséquences sur le plan psychique sont des difficultés à symboliser, des passages à l’acte et des conduites émotionnelles explosives.

C’est donc de l’adéquation suffisante entre besoin et réponse qu’une plénitude peut s’installer et c’est de cette plénitude que naît le véritable attachement. Celui qui donne la sécurité intérieure, la permanence du bon à l’intérieur de soi. Et c’est de cette sécurité que naît la liberté. Sans ce bon inscrit à l’intérieur de soi on est toujours en quête de cela à l’extérieur.

C’est dans cette interaction manquée de début de vie que la boulimie et l’anorexie viennent s’inscrire, de même toutes les pathologies de la dépendance.

Un enfant qui cherche sans cesse à s’accrocher à sa mère est un enfant qui ne se sent pas relié à elle, il est tout le temps dans le manque et cherche à se coller sans jamais être satisfait comme le toxicomane à sa drogue. C’est le manque qui rend " accro ", la plénitude rend libre.

Dans les pathologies de la dépendance on est d’emblée confronté à cette question de l’archaïque, cette question du lien et de la qualité d’une présence. En tant que thérapeute on doit pouvoir sentir suffisamment ce qui se passe pour son patient. Ceci nécessite de la part du thérapeute une grande écoute de son monde intérieur et une exploration profonde de sa propre histoire, de son propre vécu archaïque.

Dans le transfert c’est tout le vécu archaïque du patient qui se dit, de notre écoute dépend la possibilité que cela devienne conscient pour le patient.

Avant tout pour moi il y a chez chaque patient un enfant en souffrance et en attente d’être vraiment compris, senti, entendu pour poursuivre son chemin. Au-delà de la souffrance du symptôme comme la boulimie, l’anorexie où toute forme de dépendance, il y a la souffrance d’un être qui est perdu. Se sentir morcelé, se sentir comme un objet sans vécu propre toujours soumis à l’autre avoir peur de tout et de toute relation, se sentir coupée de soi et de ses sensations est une forme d’errance plus douloureuse encore que le symptôme lui-même. Etre coupé de soi, c’est être coupé de l’autre et du monde. Ne se sentir ni relié à un autre, ni au monde, se sentir un objet parmi tant d’autres, remplaçable, jetable sans personnalité propre est une souffrance indicible.

La thérapie va permettre de mettre du sens sur ce qui est arrivé, car bien souvent le patient n’a pas conscience de ce qui ne va pas.

Par cette écoute du vécu archaïque les blessures vont émerger, vont se dire et on pourra alors tenter de les soigner, de les apaiser. Mettre du sens sur son vécu est déjà un soulagement, un fil qui fait pas à pas sortir de l’errance, une manière de prendre possession de soi et de s’appartenir. On commence à être autre chose qu’un objet, on peut s’autoriser à penser ce qui est arrivé.

Ce vécu archaïque qui émerge est souvent douloureux, teinté de manque et du vécu émotionnel qui l’accompagne. La haine, les rages et les colères liées à l’attente, à l’indisponibilité de la mère, au fait qu’elle n’est pas là quand ils ont besoin. Ils doivent s’autoriser à vivre toutes ces émotions là sans crainte de la répression.

Pour des enfants qui ont toujours été là pour satisfaire les besoins du parent, s’autoriser à dire ce qu’ils ressentent n’est pas aisé. Souvent ils disent qu’ils n’ont pas le droit de se plaindre, qu’ils ont tout pour être heureux. Ils ont intériorisé le discours parental. Et le seul endroit où ils expriment leur révolte et leurs angoisses c’est dans leur rapport à leur propre corps et à la nourriture. Je suis souvent frappée de la façon dont les patients se soumettent d’emblée à l’autorité que je représente. C’est à moi de leur faire sentir qu’ils ne sont pas là pour me satisfaire. Ils ont le droit d’être en colère, ils ont le droit de ne pas être content. Je crois que ce n’est pas au patient de s’adapter au thérapeute mais au thérapeute de s’adapter à son patient.

Pour ces patients les défaillances sont tellement précoces que tout lien suscite des angoisses archaïques d’abandon, d’insatisfaction, d’intolérable. S’abandonner à quelqu’un quand aucune sécurité n’est inscrite à l’intérieur est réellement dangereux. Dans le lien thérapeutique on va pouvoir travailler toutes ces angoisses, y mettre du sens, des mots qui apaisent, qui calment du contact quand cela est nécessaire. Et c’est tout cela qui va peu à peu tisser l’enveloppe qui leur fait défaut.

Le corps est au premier plan dans mon travail, l’écoute du corps, ce qui cherche à se dire par les douleurs corporelles, j’utilise pour cela la visualisation à partir des douleurs corporelles, le travail émotionnel nécessaire pour dégager certaines tensions. Quand il y a eu beaucoup de manque, beaucoup d’absence et d’attente les vécus de rage sont très intenses et la personne retourne cette violence contre elle-même. Ces vécus émotionnels ont besoin d’être exprimés et analysés pour se symboliser. La question du corps c’est parfois simplement s’allonger s’autoriser à respirer en présence de quelqu’un. Souvent les patients expriment ce besoin simple d’être rassuré par la présence de quelqu’un qui va être là sans rien attendre d’eux, qui sera là juste pour eux et qui respectera enfin leur rythme. De tout ce travail naît la construction d’un rapport intime avec soi-même. Apprendre à repérer ses besoins, son propre rythme est une nécessité quand on a eu un " mauvais " parent. Il s’agit en effet d’apprendre à devenir un bon parent pour soi-même.

Pour cela j’utilise aussi beaucoup le jeu de rôle. Jouer les différentes parties de soi et notamment celle qui ne s’aime pas est une façon de se dégager de la " mauvaise " mère, en en prenant conscience, le jeu de rôle permet des prises de conscience très fortes, c’est en effet très différent de parler de ses parents et de les jouer.

Parce qu’à ce moment là on est dans l’éprouvé, on sait très bien qu’on ne se raconte pas d’histoires quelque chose émerge auquel on ne s’attendait pas. Prendre conscience qu’on a eu de mauvais parents est extrêmement douloureux. Pour n’importe quel être humain sentir qu’on a été mal aimé est intolérable, mais c’est un temps nécessaire pour que quelque chose change. C’est en effet précisément parce qu’on fait tout pour oublier cela que les symptômes surgissent et demeurent.

Par ailleurs prendre conscience que l’on continue à faire le mauvais parent avec soi même est aussi une nécessité pour que quelque chose change dans le rapport que nous avons à nous-mêmes et qui lui peut changer, car si effectivement nous ne pouvons changer le passé, nous pouvons inscrire autre chose dans le présent.

Tout ce travail pour devenir un bon parent pour soi-même nécessite le deuil ou le renoncement aux bons parents qu’on n’a pas eus, car je ne sais si en réalité on peut faire le deuil d’un bon père ou d’une bonne mère ! Ce travail de renoncement nécessite de laisser émerger et de faire toute la place à cet enfant mal aimé qui a besoin pour continuer de grandir d’être pleinement reconnu dans les injustices et les souffrances qu’il a vécus. Ne jamais être entendu dans ses besoins essentiels, ne pas recevoir d’attention et de tendresse suffisante, subir le mépris et l’indifférence sont des violences qui empêchent l’enfant de se construire et dont les conséquences sont graves quant au développement de sa personnalité et sa capacité à devenir un adulte autonome.

A cette époque de sa vie l’enfant est victime de ce qui lui arrive.

Parce que l’enfant est totalement dépendant, se sentir aimé et aimer son parent lui est vital. Aussi il prend en général la faute sur lui " si mon parent me bat c’est que je dois être mauvais ". C’est un mécanisme de défense (identification à l’agresseur) qui permet à l’enfant de protéger son parent et ainsi de continuer à l’aimer. Sans ce mécanisme l’enfant ne pourrait pas survivre. Ce mécanisme reste très prégnant à l’âge adulte, et empêche l’enfant mal aimé de ressurgir.

Le symptôme est une façon de dire qu’on a mal sans dénoncer le mal qu’on nous a fait. C’est au thérapeute parfois de nommer que les choses n’étaient pas à leur place, il devient ainsi le témoin de l’enfant victime qui a besoin d’être reconnu pour prendre conscience. Un patient qui s’éternise dans la plainte est un patient qui cherche à être reconnu dans une souffrance à laquelle il n’a pas trouvé d'issue.

Tant que l’enfant mal aimé demeurera caché, il cherchera à se faire entendre par n’importe quel moyen.

Notre corps est la mémoire vivante de notre histoire et A. Miller de dire : " La vérité de notre enfance est inscrite dans notre corps . Nous pouvons certes la réprimer mais non la changer en aucune façon. Nous pouvons arriver à tromper notre intellect, à manipuler nos sentiments, à rendre confuses nos perceptions et à mystifier notre propre corps avec des médicaments. Mais un jour ou l’autre il nous présente l’addition : car notre corps est incorruptible, il est comme un enfant qui n’a pas encore été abîmé, qui n’accepte aucune échappatoire ni aucun compromis et qui ne cesse de nous tourmenter qu’à partir du moment où nous ne fuyons plus la vérité ".

Dans la thérapie on apprend à écouter son corps, à le prendre comme un guide, un allié plus qu’un ennemi. Souvent les patients cherchent à faire taire leur corps plus qu’à l’écouter, ils veulent en avoir la maîtrise, le contrôle, il faut qu’il soit comme on le souhaite, ce qu’il ressent ne compte pas. Exactement en reflet de la façon dont le bébé, l’enfant n’a pas été pris en compte. C’est aussi parce que ce corps les angoisse et qu’ils se sentent démunis face à ce qu’ils éprouvent et ressentent. Prendre en compte son propre corps, c’est commencer à prendre en compte l’enfant blessé qui est en soi et c’est quelque chose qui s’apprend.

Les conséquences de l’abus de pouvoir sur un enfant restent encore aujourd’hui largement ignorées quant à ses risques, quand on mesure dans la clinique combien un enfant soumis à la tyrannie d’un adulte tout puissant reste au fond dépendant et à la merci des manipulations quand il devient adulte.

Il a fallu des siècles pour que la souffrance des enfants puisse être mise à jour. C’est en 1977, dans son livre " Schwarze Pädagogik " (Pédagogie noir) que Katharina Rutschly révèle les conseils donnés par les pédagogues allemands depuis le XVIIème siècle de battre les enfants dès le berceau pour s’assurer leur soumission et corriger leurs mauvaises dispositions.

C’est peut-être le premier livre qui remette en cause la violence éducative des parents. C’est ce qu’Alice Miller reprendra dans son livre " C’est pour ton bien " dénonçant les effets dévastateurs de cette éducation dont nous sommes chacun emprunt. Ce n’est donc que depuis une dizaine d’années que l’on commence à prendre en compte la souffrance de l’enfant malade. Auparavant on estimait que l’enfant ne sent pas la douleur ou qu’il la sent moins que nous, qu’il oublie rapidement, que la douleur forme l’homme, la souffrance anoblit qu’il ne faut pas aller contre la volonté de Dieu. Ce n’est donc qu’au tout dernier siècle qu’on a commencé à prendre conscience, très progressivement des souffrances spécifiques infligées aux enfants et de leur qualité de personne humaine.

Ce n’est que grâce à cette connaissance de l’enfant et de ses besoins fondamentaux que l’on peut éclairer le terme d’abus et ce qu’il recoupe.

Il faut savoir qu’il n’est pas besoin de frapper un enfant pour lui faire violence. On peut détruire complètement un enfant rien que par des mots et par des regards. On peut le détruire par le mépris et l’indifférence.

Quand on crie sur un enfant, quand on le secoue on lui fait violence simplement parce qu’un enfant n’est pas un adulte miniature, qu’il n’a pas les capacités suffisantes pour se distancier et symboliser. Aussi les mots s’inscrivent dans le corps, l’indifférence par exemple est une violence, car un enfant qui y est soumis se sent nié dans son existence propre, il n’existe plus en vrai. Si nous adultes nous pouvons faire face à cela sans nous sentir menacés dans notre existence propre, ce n’est pas le cas pour l’enfant, l’indifférence et le mépris sont très souvent évoqués par les patients qui en portent les marques dans leurs corps et dans leur psychisme. Ils se sentent rien, quand on répète régulièrement à un enfant qu’il est un bon à rien, il le devient où il se sent comme ça à l’intérieur de lui-même.

Quand un adulte exige de son enfant sans ne jamais se préoccuper de ce que l’enfant ressent et éprouve, il oblige l’enfant à renoncer à lui-même, à son monde intérieur, à son ressenti propre. Ceci rend l’enfant suggestible et incapable de se défendre plus tard face aux manipulations. Car lorsque l’on est soumis ainsi de façon répressive l’enfant est brisé dans sa volonté, il doit réprimer ses sentiments véritables, sa créativité, sa révolte. Ce type d’éducation amène l’enfant à intégrer que pour être aimé il faut se conformer. On devient alors " un petit soldat " qui obéit ou qui se révolte, mais en réalité il n’y a pas de construction de l’autonomie. Car pour être autonome il y a nécessité d’avoir été reconnu dans ses besoins fondamentaux, dans ses émotions, dans sa singularité. Un adulte qui exige ainsi de son enfant ne lui permet pas de construction intérieure et le prédispose à être totalement manipulable et dépendant faute de pouvoir se situer par rapport à lui-même.

De la même façon un enfant à qui on ne donne aucune limite est un enfant en souffrance qui ne peut pas non plus se construire. Les limites quand elles sont posées sans violence et avec des explications sécurisent l’enfant et lui permettent de se confronter au manque et à la frustration.

Un des abus que l’on retrouve de façon majeure chez tous ces patients c’est le chantage affectif. Quand on dit à un enfant " mange des carottes sinon je ne t’aime plus " ou bien encore " si tu ne fais pas cela c’est que tu ne m’aimes pas " on est dans la manipulation et on fait sentir à l’enfant que l’amour dont il a besoin non seulement est lié au fait qu’il donne ce que l’autre veut de lui et qu’il peut être retiré ce qui est tout simplement terrorisant pour un enfant. Très tôt il apprend et sent qu’il n’est pas aimé pour ce qu’il est mais pour ce qu’il fait ou ne fait pas. Et surtout cela rend l’enfant complètement dépendant. Pour pouvoir grandir et se construire un enfant a besoin de s’opposer, de ne pas être d’accord, de pouvoir dire ce qu’il ressent sans sentir qu’il est menacé de perdre le lien à l’autre.

Dans le travail que je propose c’est de tout cela dont il est question, les patients ont besoin de sentir et de prendre conscience de comment ils se sont construits dans le lien à l’autre. Ils ont besoin de mesurer leur degré de soumission, comme leur degré de révolte pour pouvoir changer. La soumission et la révolte sont deux pôles qui se tiennent ensemble, c’est une réaction contre ou pour mais ce n’est pas une autonomie. L’alternative c’est d’arriver à se positionner par rapport à ce qu’on ressent soi.

Pour cela j’utilise le jeu de rôle, à partir de difficultés relationnelles qu’ils vivent dans le présent. La mise en scène des situations permet des prises de conscience très fortes sur ce qui se joue dans les relations, le pouvoir que l’on donne à l’autre, le pouvoir qu’ on cherche à avoir sur l’autre, les manipulations qui sont exercées à l’insu du patient ou que lui même exerce. Ils découvrent comment ils se font manipuler, et par rapport à quelle blessure, quel besoin. Ce travail de jeu de rôle permet aussi de travailler sur les croyances qui nous habitent, fruit des conditionnements de l’enfance. Qui ne connaît pas cette phrase " avec tout ce qu’on a fait pour toi… on a tout sacrifié ". Un parent qui se sacrifie enferme son enfant, l’enfant a besoin de voir son parent épanoui et profitant de la vie pour s’autoriser à vivre lui-même. Sinon l’enfant prend en charge la souffrance de son parent.

L’éducation foisonne d’exemples de manipulation affective qui aliène les êtres en les coupant d’eux-mêmes. Les croyances que je retrouve la plupart du temps.

- Quand on aime il faut tout donner, voir même se sacrifier, que lorsque l’autre souffre il faut forcément le réparer etc…Toutes ces manières d’être dans la relation sont liées à ce qu’on leur demandait d’être enfant, et ils sont comme dépossédés d’eux-mêmes, dépendant totalement du désir et du regard de l’autre. Le lien à l’autre est plutôt source d’angoisse que d’apaisement, au moins avec la nourriture on fait ce qu’on veut ! Dans cette logique de relation on est toujours dans un rapport de force. Tout le travail vise à, pas à pas, reprendre possession de soi, de ce qu’on pense, vit, et éprouve. Quand depuis l’enfance on a été soumis à l’abus de pouvoir au départ on ne sait même plus ce qu’on sent et ce qu’on pense. Et puis c’est trop dangereux d’être soi-même face à l’autre car il y a toujours le risque de le perdre qui plane comme un couperet.

C’est dans le lien au thérapeute qu’ils vont pouvoir faire l’expérience que le pouvoir n’est pas forcément lié à l’abus, qu’ils ont le droit de ne pas être d’accord avec moi, qu’ils peuvent le dire sans se sentir menacés d’une perte. Souvent ces patients vivent le cadre de la thérapie comme un abus de pouvoir, il faut travailler avec eux sur ce que ça leur fait vivre sur la nécessité d’avoir des limites et d’intégrer un certain nombre d’interdits. Pour leur permettre d’intégrer cela il faut aussi pouvoir entendre ce qu’ils ont à nous dire, ce qui nécessite une certaine souplesse à l’intérieur de ce cadre, sinon ils se soumettent au thérapeute comme ils se soumettaient aux parents et le travail en profondeur ne se fait pas.

Ce qu’on retrouve beaucoup chez les patients boulimiques anorexiques c’est cette impossibilité à dire non. Une des manières qu’ils ont de le dire sans le dire c’est d’arrêter brutalement, il y a à ce moment là quelque chose de trop difficile à gérer émotionnellement, rompre le lien est encore le plus sûr moyen de ne pas se sentir rejeter et de garder un certain contrôle " c’est moi qui part, c’est moi qui décide ". Alors qu’il s’agirait de pouvoir se positionner dans une différence avec ce qu’ils ressentent et éprouvent. Le lien pour ces patients au départ est toujours un rapport de force, avec la crainte qu’on cherche à prendre du pouvoir sur eux et en même temps une demande qu’on leur dise ce qu’il faut faire. On doit les amener à trouver les réponses en eux-mêmes pour sortir de la dépendance. Le cadre (rythme, paiement, horaire, engagement) de la thérapie est un outil pour travailler toutes ces questions d’abus de pouvoir.

Ce que j’ai pu constater dans la clinique c’est que lorsqu’on permet au patient de vivre et de dire ce qu’il éprouve face à ce cadre et ses obligations, et qu’on ne se contente pas d’être dans une position toute puissante qui sous tendrait cette phrase " c’est comme ça tu n’as rien à dire ", ils peuvent alors vivre le cadre thérapeutique et les obligations qu’il sous-tend différemment. Et puis une partie du travail vise aussi à explorer la partie tyrannique de soi-même, celle qui exige, celle qui veut tout, celle qui impose, celle qui est violente, celle qui est comme le parent tout puissant. Quand on a été soumis à de tels systèmes relationnels on a forcément en soi de la violence et c’est sûrement la partie la plus difficile à conscientiser et à exprimer. A force de réprimer sa violence ou la retourner contre soi et l’autodestruction demeure.

Pour finir cet article j’aimerais souligner un point qui me pousse à beaucoup tenir compte du corps.

Dans ma pratique j’ai pu constater que le degré de souffrance oblige en quelque sorte à se couper de soi-même, à se couper du corps car c’est dans et par le corps que l’on souffre. Pour cela il y a un phénomène d’auto-hypnose, mécanisme de défense contre la souffrance où le patient est comme clivé, toute une partie de lui anesthésiée, c’est l’enfant qui prend des coups qu’ils soient physiques ou psychiques et qui dit " même pas mal ". Tenir compte du corps, c’est tenter d’unifier ces deux parties, c’est permettre aux patients de prendre corps et de s’humaniser, c’est les accompagner à travers cette souffrance à prendre possession d’eux-mêmes dans la globalité de leur être. Car notre être au monde passe par l’incarnation, et notre corps est le guide le plus fiable et le plus précieux. Dans le domaine intellectuel on est tout puissant, dans le domaine du corps on est obligé de se confronter aux limites, aux manques, aux besoins, à notre humanité en somme.

En conclusion nous pouvons dire que pour sortir de la dépendance il faut arriver à reprendre possession de soi. Pour cela j’utilise plusieurs axes qui sont, en dehors du lien thérapeutique et du transfert :

Le corps pour mettre du sens sur les douleurs corporelles quand elles surgissent, apprendre à gérer les angoisses, à vivre et à gérer ses émotions. Apprendre aussi à repérer ses besoins et ses rythmes. Faire de son corps un allié plus qu’un ennemi.

Le jeu de rôle pour travailler sur les relations, sortir du rapport de force, oser la confrontation et le positionnement. Repérer les jeux de pouvoir et les manipulations. Pour la prise de conscience des croyances qui nous habitent et ce que nous portons de notre histoire passée. Prise de conscience aussi de nos attachements à nos premiers objets d’amour et des deuils ou renoncements nécessaires à notre autonomie.

Tout ce travail vise à construire l’estime de soi, à prendre pouvoir sur soi-même et sur sa vie. Le but étant de découvrir son être profond, celui ou celle que nous sommes en dehors de ce qu’on a voulu que nous soyons. C’est aussi découvrir nos propres capacités d’auto-guérison.

La pathologie est à mon sens le signe d’un éloignement de notre nature profonde. Plus cet éloignement est grand et plus la souffrance est prégnante. Ce travail est aussi pour moi un chemin de conscience sur la façon dont la violence se perpétue sur nous-même et sur l’autre à notre insu. Ce cycle de répétition qui entrave notre liberté, nous avons le pouvoir de le briser et de transformer nos vies.